Soalan 2: Percampuran saya dengan beberapa Jemaah yang ahlinya suka kepada agama dan ingin melihat agama berkembang, seperti Hizbut Tahrir, Jamaah Tabligh, JI. Mereka mendakwa bahawa demokrasi ini tidak islamik. Siapa yang tidak bai’ah, matinya nanti tidak Islam. Bagaimana hendak jelaskan dan berikan nash bahawa demokrasi ini sesuai dengan Islam dan apa yang kerajaan buat ini kita sokong dan kerajaan pun memang betul-betul mahukan Islam melalui demokrasi.
Jawapan:
Berkenaan dengan Jemaah-jemaah, Hizbut Tahrir, Tabligh, JI, tentang demokrasi di mana mereka mengatakan demokrasi bukan daripada Islam dan wajib kepada bai’ah. Kalau tidak bai’ah mati dalam keadaan jahiliyah (kekufuran).
Tabligh tidak termasuk di dalam bab ini. Saya tahu dan saya lebih dekat dengan Jamaah Tabligh, mereka tidak termasuk di dalam bab-bab khilafah. Mereka mungkin tidak bersetuju dengan demokrasi, tetapi di dalam bab bai’ah ini mereka tidak agresif sebab dakwah tabligh ini adalah al-amru bil ma’ruf iaitu mereka menyuruh orang berbuat baik. Itu adalah asas mereka.
Walaupun ada beberapa perkara yang kita tidak setuju dengan cara pendekatan mereka, tetapi mereka tidak agresif seperti Hizbut Tahrir, JI dan sebagainya.
Kita kena bezakan bab ini. Satu bab hukum demokrasi. Bagaimana hendak memberi dalil bahawa demokrasi itu sebahagian daripada Islam? Memang demokrasi bukan sebahagian daripada Islam dan memang bukan sistem Islam. Mana boleh kita hendak mengislamisasikan ia.
Babi kalau haram, bagaimana hendak dibuat bagi dia halal. Masukkanlah dalam tangki mana pun, rejam dengan Clorox selama 8 tahun pun ianya tetap haram. Saya berikan contoh mudah supaya kita faham.
Cuma sekarang ini celik-celik mata sahaja kita sudah berada di dalam sistem ini. Keberadaan kita di dalam sistem ini bukan bererti membawa kita kepada mengiktiraf segala perkara yang datang dan terhasil daripada demokrasi. Kita wajib meminimumkan dan menyekat kemudharatannya.
Kita tidak mahu jadi seperti Denmark contohnya. Demokrasi sehingga orang hendak bertelanjang di tepi jalan pun tidak ada masalah, buatlah apa pun atas nama demokrasi dan hak kebebasan. Bebas untuk bercakap apa sahaja, bebas untuk membongkar keaiban orang. Semua ini tidak boleh. Dalam bab itu kita pandai, itu tidak boleh, ini aurat. Maknanya kita tetap tidak bersetuju dengan demokrasi yang ditampilkan acuannya oleh barat.
Demokrasi ini jelas tujuannya adalah hendak merosakkan umat Islam, hendak menimbulkan perpecahan di kalangan umat Islam, menimbulkan ashabiyyah, kepuakan, kekelompokan, hendak menjadikan manusia bercakap di atas kepentingan. Itulah demokrasi.
Ada orang mengatakan di parlimen itu adalah ahli syura. Saya hendak membezakan di antara parlimen dengan ahli syura yang digaris pandukan di dalam Islam. Ahli syura di dalam Islam, pendahulu dan sumber utamanya adalah Al-Quran dan As-Sunnah. Itu yang teratas. Syura tidak tertakluk kepada majoriti. Jadi jangan disamakan demokrasi dan parlimen dengan syura yang mendahulukan Al-Quran dan As-Sunnah, yang sanggup membelakangkan keputusan majoriti semata-mata untuk mendahulukan Al-Quran dan As-Sunnah, di atas prinsip,
الْجَمَاعَةُ مَا وَافَقَ الْحَقَّ وَإِنْ كُنْتَ وَحْدَك
“Al-Jama’ah adalah apa yang menepati kebenaran walaupun engkau seorang diri.”
Sebab itu apabila datang Al-Quran dan hadis, walaupun ahli syura inginkan sebaliknya ianya tetap tidak boleh, semuanya terbatal. Sebaliknya sistem yang digunakan pada hari ini; demokrasi meletakkan majoriti sebagai penentu dan majoriti sebagai hukum. Ini adalah masalah. Sebab itu kita berusaha untuk meminimumkannya kerana kita telah duduk dan berada di dalam sistem ini.
Bagaimana kita hendak meminimumkan kemudharatannya? Sebab itulah diwujudkan undang-undang seperti berbogel di khalayak ramai tidak boleh walaupun negara kita mengamalkan demokrasi. Begitu juga tidak dibolehkan bertindak sesuka hati walaupun kita mengamalkan demokrasi. Sebab itu kita katakan negara kita mengamalkan demokrasi berperlembagaan.
Jadi sekiranya kita mengawal demokrasi dengan perlembagaan, mengapa kita tidak boleh mengawal demokrasi itu dengan akidah Islam, mengapa kita tidak boleh meminimumkan kemudharatan demokrasi itu dengan syariah Islam. Mengapa kita tidak boleh meminimumkan kerosakan demokrasi itu dengan akhlak Islam. Walaupun bebas bercakap, hendaklah menjaga etika dan adab di dalam bercakap. Sekiranya tidak ada benda baik untuk kita bercakap maka hendaklah kita diam. Sabda Nabi SAW di dalam hadis,
مَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِاللهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ فَلْيَقُلْ خَيْرًا أَوْ لِيَصْمُتْ
“Sesiapa yang beriman kepada Allah dan beriman kepada hari akhirat hendaklah dia berkata yang baik ataupun diam.” (riwayat Bukhari dan Muslim)
Tetapi demokrasi pada hari ini mengajar kita untuk bercakap, mengata, mengutuk, memaki, membongkar aib, tidak ada masalah semuanya atas alasan demokrasi. Apabila orang tidak bagi bercakap dia marah, sedangkan dia bercakap perkara yang tidak elok.
Kitalah sepatutnya yang perlu berusaha untuk meminimumkan kemudharatan tersebut dengan nilai-nilai Islam yang kita ada. Memang tidak ada dalil untuk mengatakan demokrasi ini daripada Islam, kerana demokrasi bukan datang dari acuan Islam.
Sebab itu sistem khalifah atau pemerintahan meletakkan Imam, Khalifah, ataupun sistem beraja yang disebut oleh Nabi di dalam hadis itu adalah sistem Islam yang tulen dan sebenar, dengan mendapat bai’ah daripada pemimpin.
Walaubagaimanapun, satu perkara yang ramai orang salah faham, dan turut disalah fahami oleh Hizbut Tahrir, JI, dan gerakan-gerakan ekstrimis lain adalah dengan tidak mengiktiraf pemimpin yang naik melalui demokrasi. Mereka mengatakan pemimpin yang diangkat tidak sah dan kerana itu mereka tidak taat, dan menganggap boleh memaki, mengutuk, mengebom sana sini dan menganggap boleh merampas kuasa. Ini adalah salah faham besar di dalam agama.
Bagaimana penjelasan Al-Imam Asy-Syathibi? Bukalah Al-Muwafaqaat dan bacalah ulasan Imam Asy-Syathibi rahimahullah tentang pemimpin. Menurut beliau, pemimpin sekiranya dia naik secara zalim hatta dengan cara membunuh bapanya, presidennya, khalifahnya dan dia naik menjadi pemimpin, telah bersepakat ahlus sunnah wal jamaah bahawa walaupun dia naik dengan cara kekerasan dan secara zalim, tetapi apabila dia mendapat kekuasaan maka dia adalah pemimpin yang sah. Soal dia salah, berdosa, itu urusan di antara dia dengan Allah SWT. Tetapi soal dia telah mendapat kuasa, maka orang di bawahnya kena taat.
Kita kena ingat kisah Hajjaj bin Yusuf. Bayangkan kita duduk di sebelah Ibnu Umar, bayangkan kita duduk di sebelah Ibnu Abbas. Bagaimana fahaman mereka berbeza dengan fahaman kita. Bagaimana kalau kita duduk di sebelah mereka, mereka akan luku kepala kita sebab kita terlebih faham berbanding mereka.
Ibnu Abbas dan Ibnu Umar berhadapan dengan kekejaman Hajjaj bin Yusuf yang membunuh para sahabat Nabi. Tetapi apabila Hajjaj masuk ke Makkah menjadi imam di dalam masjid, mereka adalah orang yang menjadi makmum di belakang Hajjaj. Kekejaman Hajjaj bukan dalil untuk menafikan kepimpinannya. Ini salah faham golongan-golongan yang dikenal dalam sejarah Islam sebagai Khawarij iaitu golongan yang menghukum kafir pelaku dosa besar dan menjatuhkan pemerintah muslim. Sedangkan Islam tidak pernah mengajar seperti itu.
Sebab itu pemimpin yang naik mahupun dengan cara demokrasi, apabila dia naik dan menjadi pemimpin Islam yang sah, yang tertinggi dan teratas maka dia adalah pemimpin.
Definisi negara Islam
Bagaimana Nabi menceritakan tentang negara Islam? Sebahagian dari kalangan kita tidak tahu apa itu negara Islam. Mereka cuma tahu hudud sahaja. Tadi kita shalat di mana, di masjid. Ada azan atau tidak, ada azan. Ada imam atau tidak, ada imam. Masjid kerajaan buat atau tidak, masjid kerajaan buat.
Imam Abu Bakar Al-Isma’ili yang wafat pada tahun 371 hijrah dalam Aqiidatu Ash-haabul Hadits menyebut tentang prinsip akidah Ahlus sunnah wal Jamaah tentang negara Islam bahawa sesungguhnya sesebuah negara itu dikenali sebagai Darul Islam sekiranya shalat dilaksanakan secara terbuka. Dalilnya adalah hadis Nabi ketika Nabi hendak masuk memerangi satu kawasan dan baginda menunggu sampai Subuh. Apabila terdengar azan, Nabi menghentikan serangan dan menyuruh tenteranya pulang kerana syiar Islam di kawasan tersebut dilaksanakan secara bebas dan terbuka.
Sekarang ini kita bukan setakat shalat. Shalat merupakan hukum Islam yang besar. Di dalam hadis yang lain baginda SAW bersabda mengatakan bahawa ikatan simpulan Islam ini akan terungkai satu demi satu sehingga tingga yang terakhir iaitu shalat. Maknanya shalat itu merupakan satu nilaian sama ada sesebuah negara itu Islam ataupun tidak. Tetapi adakah sempurna negara Islam kita? Tentu tidak. Ini adalah kekurangan.
Kita ada zakat dan Baitul Mal. Apa perancangan kita sendiri dalam membayar zakat? Zakat merupakan rukun Islam. Zakat merupakan sumber ekonomi kaum muslimin.
Kita ada Tabung Haji. Tabung Haji mendapat pengiktirafan pengurusan haji terbaik di dunia. Keuntungan Tabung Haji sekarang ini berbillion ringgit. Tabung haji bukan mengurus haji sahaja. Mereka ada syarikat travel, properties, oil and gas, makanan. Bermula dengan mengurus Jemaah haji ia berkembang dengan pesat sedemikian rupa. Tabung Haji ada 30 billion ringgit tunai.
Kita juga mempunyai sistem perbankan Islam yang terbaik dan terunggul di dunia. Ini bukan puji kerajaan, tetapi ini semua merupakan hukum-hukum Islam yang dilaksanakan di Malaysia, sebab selama ini kita telah mematikan sel pemikiran kita dengan mengikat hukum Islam itu hanya hudud sahaja. Hudud merupakan satu cabang daripada cabang-cabang hukum Islam.
Insfrastruktur, pendidikan, pembinaan sekolah, ini semua terisi dalam prinsip-prinsip maqasid asy-syar’iyyah yang menjaga agama, akal, nyawa, maruah dan harta. Semua ini disusun baik dari segi insfratrukturnya seperti jalan, pembangunan, ekonomi dan sebagainya.
Maknanya kita telah melaksanakan sebahagian besar hukum Islam. Sebab itu bukalah kitab keempat-empat mazhab, takrifan yang diberikan tentang negara Islam adalah menggunakan perkataan “ghalabah” iaitu kebanyakan daripada hukum Islam itu dilaksanakan.
Tinggal hudud iaitu sebahagian daripada jenayah syariah yang masih tidak mampu kita laksanakan. Adapun hukuman seperti ta’zir telah kita laksanakan. Ta’zir adalah sebahagian daripada hukum Islam. Mungkin ada yang mengatakan itu undang-undang sivil. Itu cuma pada nama sahaja, hakikatnya adalah ta’zir. Tahukah kita apa itu hukum ta’zir? Kita bercakap bab ta’zir tetapi kita sendiri tidak tahu apakah itu ta’zir.
Ta’zir ini keluar daripada kaedah-kaedah tindakan pemimpin ke atas rakyatnya terikat dengan kepentingan dan keperluan. Hukum kepada jenayah rasuah tidak terdapat di dalam hudud maka rasuah boleh dikenakan hukuman ta’zir. Riba juga tidak ada di dalam hukum hudud walaupun Allah mencerca riba. Maka hukuman ini masuk ke dalam ta’zir. Ta’zir kembali kepada kecerdikan pemimpin. Maka kita telah melaksanakan satu cabang, dan masih ada lagi 2 cabang iaitu qisas dan hudud.
Sebahagian daripada qisas telah kita buat iaitu bunuh dibalas bunuh. Cuma kita belum lagi mematuhi kaedah perlaksanaan hukum. Menurut hukum Islam adalah dengan pancung terus, kita pula gantung. Maka mungkin boleh dibuat kajian dan pendetilan tentang hal tersebut; iaitu bagaimana untuk memudahkan mati.
Orang sekarang asyik bercakap tentang hudud. Adakah mereka yang bercakap ini tahu kedudukan mahkamah syariah ini di tahap mana sekarang? Mereka hendak membuat hudud melalui mahkamah mana? Bukan semudah tutup kedai kopi tepi jalan dan kita buat mahkamah di sini. Mahkamah bukan macam kedai jual asam pedas, boleh buka tutup buka tutup.
Sekarang ini, mahkamah syariah baru 3 peringkat jika hendak dibandingkan dengan mahkamah sivil; 5 peringkat. Dan hukuman paling berat di dalam mahkamah syariah kita adalah denda RM5000, penjara 2 tahun, dan 6 kali sebatan. Bagaimana hendak laksanakan hukuman potong tangan, rejam, sebat 80 rotan? Semua perkara ini perlu dirincikan. Jadi tugas pertama sekali adalah dengan mengangkat dan menaiktarafkan mahkamah syariah, dan perkara ini telah kita laksanakan.
Sekarang ini mahkamah syariah telah diluluskan di seluruh Semenanjung kecuali dua negeri. Sebab hukum yang berkaitan dengan agama tertakluk di bawah kuasa Raja-raja yang berbeza kuasanya di setiap negeri. Seseorang kalau mendaftar sebagai peguam syar’i di Selangor, dia tidak boleh praktis di Perlis. Dia perlu minta tauliah yang lain di Perlis. Begitu juga dia tidak boleh praktis di Pulau Pinang, Perak, Pahang dan negeri lain. Kita baru dalam proses menaiktaraf mahkamah, dan mahkamah syariah belum “centralized” lagi. Sebab itu sebelum bercakap bab hudud, cakap bab ini terlebih dahulu. Gesa kerajaan naiktaraf mahkamah, Alhamdulillah sudah dibuat 5 peringkat tinggal lagi 2 negeri yang belum kerana perlu membuat temujanji untuk bertemu dengan Sultan-sultan dan raja-raja.
Setelah mendapat kelulusan, bukan bererti esok kita sudah boleh buat hudud. Kita kena cari pekerja. Ini bukan kerja toreh getah tetapi perjawatan, kemudian berlaku khilaf pula adakah peguam syar’i wanita dibolehkan mengisi jawatan atau tidak, berselisih pula ahli majlis fatwa. Ini semua adalah prosesnya.
Selepas itu undang-undang perlu digubal. Untuk menggubal undang-undang, pakar-pakar dari sivil dan undang-undang syar’i perlu dipanggil. Kita perlu menjemput pihak penguatkuasa.
Kaedah pembuktian; boleh atau tidak jenayah dibuktikan dengan video, kamera, atau DNA? Dalam sejarah Islam, Nabi tidak pernah menangkap orang berzina dengan mendatangkan empat orang saksi. Kita pula hendak buat bagaimana? Pada zaman Nabi, mereka datang sendiri kepada Nabi mengaku kesalahan. Takwa mereka kuat. Tetapi kita pada hari ini siapa yang hendak pergi mengaku?
Berlaku perbincangan para ulama pula. Kalau ada video perlu diteliti video tersebut. Ada pendapat Syaikh Taufiq Al-Ba’dani seorang tokoh ulama di Yaman, sekiranya bukti berbentuk video, pertama sekali adalah dengan memastikan ketulenan video tersebut. Sebab hudud tidak boleh dilaksanakan dengan syubhat.
ادْرَأُوا اَلْحُدُودَ بِالشُّبُهَاتِ
“Ketepikanlah hukum hudud dengan adanya syubhat (dalam pembuktian).”
Pembuktian kesalahan yang dilaksanakan hudud tidak boleh dengan bersangka-sangka. Contoh muka seperti orang itu, perut seperti orang itu, semua ini tidak boleh dan tertolak. Sebaliknya semua mestilah bersifat pasti.
Setelah memastikan ketulenan video, perlu dipanggil pula empat orang saksi lelaki yang adil untuk melihat video tersebut. Itu pendapat Syaikh Taufiq Al-Ba’dani. Setelah itu barulah boleh dijatuhkan hukuman had ke atas penjenayah tersebut.
Ulama lain pula berpendapat bahawa video tidak boleh menjadi saksi. Di dalam hudud, video tidak boleh menjadi saksi untuk pembuktian bagi dijatuhkan kesalahan dan hukuman hudud. Tetapi boleh digunakan hukuman ta’zir di mana ta’zir menerima video sebagai bahan bukti. Pembuktian bagi hukuman ta’zir boleh dengan menggunakan DNA, cap jari dan sebagainya.
Kadang-kadang apabila kita bercakap tentang hudud, kita ketinggalan zamannya. Seolah-olah kita hidup di Papua New Guinea. Kita tidak tahu apa yang berlaku di dalam negara kita, bagaimana sistem perundangannya, bagaimana keadaannya.
Ringkasnya dalam isu demokrasi, JI, Hizbut Tahrir, dan sebagainya, mereka ini adalah golongan-golongan yang salah faham tentang negara Islam, salah faham tentang kepimpinan Islam sehingga mereka ekstrim dan fanatik dalam bertindak. Sebab itu mereka ini sebenarnya memiliki ciri-ciri yang disebut dalam sejarah Islam sebagai Khawarij; mudah untuk menghukum manusia, mudah mengkafirkan dan menyesatkan manusia.
Wallaahua’lam
BACA TERUS DARI UFB
